et populaires : «< Car si la persuasion est dans l'âme, la nécessité est dans l'intelligence. » Cette suite de grands hommes, Hermès, Héraclite, Empédocle, Platon, Plotin, Olympiodore, Proclus, Synésius et les autres, ont quelque chose de si vaste dans leur logique, de si primordial dans leur pensée, qu'elles semblent être antérieures à toutes les distinctions ordinaires de la rhétorique et de la littérature, et être à la fois poésie, musique, danse, astronomie et mathématiques. Avec eux, j'assiste à la naissance du monde. Avec la géométrie- de quelques rayons de soleil, l'âme jette les fondements de la nature. La vérité et la grandeur de leur pensée sont prouvées par son horizon et par sa facilité d'application; car elle ordonne à la variété infinie des choses et à leur totalité de comparaître pour lui servir d'interprètes, pour la commenter et l'expliquer. Mais ce qui marque son élévation, et ce qui même a pour nous quelque chose de comique, c'est l'innocente sérénité avec laquelle ces Jupiters, semblables à des enfants, babillent entre eux et se parlent de siècle en siècle, sans parler à leurs contemporains. Bien convaincus que leur discours est intelligible et la chose la plus naturelle du monde, ils entassent thèse sur thèse, sans s'inquiéter un seul instant de l'étonnement universel de la race humaine, qui, placée au-dessous d'eux, ne comprend pas leur plus simple argument; ils ne ralentissent pas leur travail d'une minute pour inserire quelque sentence populaire ou qui puisse servir de commentaire à Ieur pensée; ils ne témoignent pas le moindre déplaisir et la moindre pétulance à la vue de la stupidité de leur auditoire ébahi. Les anges sont tellement amoureux du langage parlé dans le ciel, qu'ils ne veulent pas faire grimacer leurs lèvres en employant les dialectes sifflants et inharmoniques des hommes, mais qu'ils se servent du leur sans s'inquiéter de savoir s'ils seront compris ou XII L'AME SUPRÊME. Il aime comme lui-même les âmes qui participent à sa vie excellente; celles-là lui sont chères comme ses yeux; il ne les abandonnera point; car, lorsqu'elles mourront, Dieu lui-même mourra: elles vivent, elles vivent dans la bienheureuse éternité. HENRI MORE. Il y a entre chacune des heures de notre vie une différence d'autorité et d'effet subséquent. Notre foi ne vient que par intervalles, notre vice est habituel. Cependant il y a dans ces courts moments une telle profondeur, que nous sommes obligés de leur attribuer plus de réalité qu'à toutes nos autres expériences. C'est pourquoi l'argument ordinaire qui prétend réduire au silence ceux qui conçoivent pour l'homme d'extraordinaires espérances, c'est-à-dire l'appel à l'expérience, est invalide et vain. Un espoir plus puissant détruit le désespoir. Nous jetons le passé comme une proie à dévorer à celui qui nous fait des objections, et nous continuons à espérer. Nous devons expliquer cette espérance infatigable. Nous accordons que la vie humaine est vulgaire ; mais comment savons-nous qu'elle est vulgaire? quelle est la base de ce malaise qui nous est propre, de ce vieux mécontentement? qu'est-ce que ce sentiment universel du besoin et de l'ignorance, si ce n'est le moyen employé par la grande àme pour faire entendre ses réclamations infinies? pourquoi sentons nous que l'histoire naturelle de l'homme n'a jamais été écrite, que l'homme jette toujours derrière lui ce que vous avez exprimé sur sa nature, que cette histoire vicillit vite et que les livres de métaphysique perdent vite leur valeur? La philosophie depuis six mille ans n'a pas encore fouillé les chambres et les magasins de l'âme. Il reste toujours dans ses expériences un résidu qu'en dernière analyse elle ne peut pas expliquer. L'homme est un courant dont la source est cachée. Notre être descend toujours, nous ne savons pas d'où. Le calculateur le plus exact n'a pas la prescience que quelque chose d'incalculable peut dans la minute qui va suivre renverser et réduire à néant tous ses calculs. Je suis donc obligé à chaque instant de reconnaître aux événements une plus haute origine que ce quelque chose que j'appelle moi. Il en est des pensées comme des événements. Lorsque j'observe cette rivière flottante qui, sortie de régions que je ne connais pas, roule en moi ses ondes pour un moment, je vois clairement que je ne suis pas la cause, mais bien le spectateur surpris de ces célestes vagues; que je désire, que je contemple, que je me place dans l'attitude passive nécessaire pour recevoir cette vision, mais qu'elle vient de quelque énergie étrangère à moi. Le suprême critique des erreurs du passé et du présent, le seul prophète de ce qui doit être, c'est la grande nature dans laquelle nous reposons, comme la terre repose dans les doux embrassements de l'atmosphère; c'est cette unité, cette âme suprême qui contient en elle l'être particulier de chaque homme et qui forme l'un au moyen de l'autre ; c'est ce sens commun dont le culte est toute conversation sincère, et envers lequel toute droite action est obéissance; c'est cette réalité toute-puissante qui réfute nos talents et nos ruses, oblige chacun de nous à passer pour ce qu'il est, à parler d'après son caractère et non pas seulement avec sa langue, qui tend toujours et s'efforce de passer dans notre pensée et dans nos actions, et de devenir sagesse, vertu, puissance et beauté. Nous vivons successivement, par division, parties, atomes. Toutefois dans l'homme est l'âme du tout; le sage silence, l'universelle beauté, l'éternel un avec lequel chaque partie et chaque atome a d'égales relations. Et ce profond pouvoir par lequel nous existons, dont la béatitude nous est entièrement accessible, est non-seulement parfait et se suffisant à lui-même à chaque instant, mais encore l'acte de voir et la chose vue, le sujet et l'objet, le spectateur et le spectacle, ne font qu'un. Nous voyons le monde pièce à pièce, le soleil, la lune, l'animal, l'arbre; mais le tout dont ces objets sont les parties brillantes, c'est l'âme. Ce n'est que par la contemplation de cette sagesse que l'horoscope des âges peut être lu; ce n'est qu'en obéissant à nos meilleures pensées, en nous confiant à l'esprit de prophétie qui est inné dans chaque homme, que nous pouvons savoir ce que l'àme dit. Les mots de tout homme qui parle d'après les impulsions et les expériences de la vie terrestre doivent sembler vains à ceux qui, de leur côté, n'habitent pas dans le même domaine de pensées. Je n'ose pas parler à cause de cela. Mes mots n'entraînent pas avec eux leur sens auguste, mais retombent froids. Mais que l'âme vienne à nous inspirer, et nos discours vont devenir lyriques, doux et infinis comme le son du vent qui s'élève. Cependant je désirerais m'exprimer par des mots profanes, si je ne puis pas me servir de mots sacrés, pour indiquer le ciel d'où descend en nous cette divinité, et pour exposer les aperçus que j'ai rassemblés sur la transcendante simplicité et sur l'énergie de la plus haute de toutes les lois. Si nous considérons ce qui arrive dans la conversation, dans les rêveries, dans le remords, dans les mo ments de passion, de surprise, dans les instructions des rêves où souvent nous nous voyons en mascarades (car ces grotesques déguisements ne font qu'exhausser et entourer de splendeurs un élément réel et le désigner distinctement à notre attention), nous surprendrons plus d'une lueur qui élargira et illuminera notre science des secrets de la nature. Tout concourt à nous montrer que l'âme dans l'homme n'est pas un organe, mais la vie qui anime les organes; qu'elle n'est pas une fonction comme la puissance de la mémoire, du calcul, mais qu'elle se sert de ces fonctions comme de mains et de pieds; qu'elle n'est pas une faculté, mais une lumière; qu'elle n'est pas l'intelligence ou la volonté, mais la maîtresse de l'intelligence et de la volonté; qu'elle est la vaste base de notre être, sur laquelle reposent l'intelligence et la volonté; qu'elle est, en un mot, une immensité qui n'a pas de possesseur et qui ne peut en avoir. Sortie de l'intérieur de notre être, ou même venue de par delà notre être, une lumière nous traverse et brille sur toutes les choses, et nous enseigne que nous ne sommes rien et que la lumière est tout. Un homme est la façade d'un temple où toute vertu et tout bien habitent. Ce que nous appelons communément l'homme, l'homme qui mange, boit, plante, compte, ne se représente pas comme nous le supposons, et se représente mal. Ce n'est pas lui que nous respectons, mais l'âme dont il est l'organe, l'âme qui nous ferait courber les genoux si elle apparaissait à travers ses actions. Lorsqu'elle souffle à travers son intelligence, elle se nomme génie; à travers sa volonté, vertu; et lorsqu'elle coule à travers ses affections, elle se nomme amour. L'aveuglement de l'intelligence commence au moment où elle veut être quelque chose par elle-même. La faiblesse de la volonté commence au moment où elle veut se suffire à elle-même. Toute réforme dans quelque occasion que ce soit a toujours pour but |